使命与担当：中国的“话语权”体系将不可逆地走向世界-环球之音
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音原标题|使命与担当：“中国模式”背后的机理和逻辑（下）
独特的中国文化价值体系中国文化，世界范围内少有的特立独行，独树一帜。文化是一个民族、一个国家之于世界最本质的标志符号和标杆特征川大附中。具有自身独特、强势的文化，是一个国家立足世界民族之林所必须，也是最根本的基石。文化本身既无声又无息，但却可以挚开天辟地之力，撼天地泣鬼神。文化，以其民族性格的形式锻造出一个国家方方面面的思维和行为特征。经济制度可以相互学习，政治制度可以相互借鉴，社会组织制度可以相互参照，而唯有文化，代表着国家和民族根性的文化“权杖”，是最难拿来模仿、使用的。讲到底，文化“其大无外其小无内”，小到看不见摸不着，大到无时无刻、无处不有。文化就是个“纲”，纲举目张。中国文化是统领政治、经济、社会组织管理等各方方面面之总纲。总纲被高高举起，顶层设计被固定、框定以后，其他的一切东西，就自然而然地顺理成章安顿下来，构筑成型。然后，政治、经济、社会等诸多领域也就能张得开，树得正，立得稳，行得远。文化是一个国家和民族最不可摒弃，最需要备加珍视的宝贵财富，它也是一个国家和民族国之为国、族之为族之根本所在，是一把解读一个国家和民族基因密码箱的钥匙。在解读中国文化基因密码的人群中，钱穆先生认为：中国文化有团结统一、延绵悠久、追求天人合一的境界；梁漱溟先生则说“中国文化个性殊强”，他认为中国文化“自具特征、自成体系”，主要有广土众民、同化融合、历时长久、没有宗教等特征；韦政通先生则将中国文化的特征总结成：独创性、悠久性、涵摄性、统一性、保守性、崇尚和平、乡土情谊、有情的宇宙观、家庭本位、重德精神；葛兆光认为中国文化有五个方面特征：汉字、家国社会、儒释道三教合一、阴阳五行的观念和信仰、自我为中心的天下观。以上见解各有所长，各具视角，相得益彰沈丕安。直白地讲，中国文化的核心内容就是“和合”一词，以及它所包含、折射的伦理价值思想，中国文化的独特性也具体呈现于“和合”的价值理念之中。“和合”而归一，“和合”而生万物；“和合”乃是千差万别之事物互尊互重、互济互补，对立依存于统一的整合体中；“和合”思想是天地万物生成、存在、发展之真谛，是中国文化之精神内核，是中国这个国家的思想、民族的灵魂，它构成了中国人气质品格中最本质的核心。“和合”是包容的、和谐的、统一的、中庸的、谦卑的、稳定的、变化的、开放的、循环的、和平的、可持续的、双赢或多赢的。“和合”思想奠定了中国人“天人合一”的自然价值观。“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”（《周易·文言》述）。“天人合一”的思想，强调人与自然是不可分割的一个统一整体，人与自然应该，也必须和谐划（合）一。从而达到人与自然的和谐共生，共同繁荣，共同进化。中华“和合”文化最直接体现，就是“天人合一”的世界观，其形成与农耕的自然经济密不可分。中华文明是唯一古今相续的人类古文明，古代中国一路沿袭的是传统的农耕文明，农业耕种本身，就是劳动力加自然力的生产方式，珍惜劳力和遵循自然就必然成为这种经济形态的第一要务；人实现与自然的和谐，以及人际群体的和合，也就成为超稳态自然经济的生存之道。因此，“和合”文化，是中华民族从自然王国走向必然王国的生存哲学。敬畏天地，顺应自然，也就成为“和合”文化的应有承受之义。中华民族是一个笃信天地自然，笃信宇宙天地间“道”自然规律的民族，只相信纯粹的“自然”为中华民族的唯一宗教，而非像西方人那样迷信“非自律然”的人为宗教。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》42章）“反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。”（《老子》40章）宇宙万物的总根源是“混而为一”的“道”自然规律，对于千姿百态的万物而言，“道”是独一无二的。阴阳变化、转化的发展规律造就出万千事物，世间万物都背负着“阴”，而又怀抱着“阳”激荡交流，从而实现阴阳平衡的“和合”状态。物极必返，是道的运行规律。柔弱为本，是道的作用规律。天下万物生成于可感觉能看见的有形物质，有形物质则产生于绝难感觉，不可见的无形存在“道”，即自然规律。“天，有形之大者也；人，动物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能宝利通官网，天亦有所不能也。故余曰：天与人交相胜耳。其说曰：天之道在生植其用在强弱；人之道在法制，其用在是非。”（刘禹锡《天论》）天，是有形之物的最大者；人，是动物世界的最灵者。天道所能做到的航越地平线，人固然做不到；人所能做到的，天也有做不到的。因此说，天与人是各有长处。这就是，天道在于生成万物，作用在强弱不同；人道在于法治社会，作用在于判断是非。“天之所能者，生万物也；人之所能者重生世家女，治万物也。……天恒执其所能以临乎下，非有预乎治乱云尔；人恒执其所能以仰乎天，非有预乎寒暑云尔。”（刘禹锡《天论》天之所以有能力功效，在于肇生万物；人之所以有能力功效在于治理万物。天，永远秉执它的功能而降临天下，并不是预先就有治乱之类的想法；人，永远秉执他的功能而仰仗上天，并不是预先就有寒暑之类的掌控。“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》25章）宇宙间可分为四大类，而人类（万事万物之灵）居其中之一。人，尊从生存环境的地；地，尊从时空环境的天；天，实质是遵循客观规律的“道”；“道”自然规律则是反映了自然的发展趋势。“道常无为而无不为。”（《老子》37章）道，永远顺应自然而为，也就无所不为。“道”即是自然力量的客观规律，因而能够创生天地万象。变化成形就称“物”，使然之力就称“势”，顺应而为就称“德”。人的作为，也就在于认识天道麻叔谋，顺应天道。老子讲“无为”，不是不为，而是不乱为，不妄为，不滥为。“顺天者存，逆天者亡。”（《孟子·离娄》）“顺天意者，义政也；反天意者，力政也。”（《墨子·天志》）孟子说：顺从天意就能生存，违背天意就会灭亡。墨子说：顺从天意是道义之政，违反天意是暴力之政。中国古贤先哲们为华夏民族奠定了天道自然的基本世界观，以及思想文化和宗教信仰，这就根本上决定了中国哲学思维的唯物方向，决定了中华民族自然天道唯上、唯大的民族意识，顺天“道”而为，治国的顺天之“道”就在于立民为本。自然世界有万万千千种物质存在，可是，中国的古代先贤却偏偏对“水”情有独钟，当谈论到天地自然规律“道”，论道人间治理和做人做事遵循的原则时，必然提到“水”，这里必定有其道理。“太一生水。水反辅太一，是以成天。天反辅太一，是以成地。天地复相辅也，是以成神明。神明复相辅也，是以成阴阳。阴阳复相辅也，是以成四时。四时复相辅也风尘舞蝶，是以成凔热。凔热复相辅也，是以成湿燥。湿燥复相辅也，成岁而止。”（《郭店楚简·太一生水》）宇宙混沌之太一，首先孕育出水；水反过来作用于混沌太一，成就了天；天反过来作用于混沌太一，成就了地。天地反复交互作用，成就了规律；神奇规律反复交互作用，成就了阴柔和阳刚的物质本性；阴阳本性反复交互作用，成就了春夏秋冬的景象更替；四季更替反复交互作用，成就了寒凉和温热的感受变化；凉热变化反复交互作用，成就了湿润和干燥的物象征候；湿燥征候反复交互作用，成就了年岁的完整。“五行者，金、木、水、火、土也，乃造化万物，配合阴阳，为万物之精华者也。”（《太上化道度世仙经》）五行，即金、木、水、火、土五行再现了造化万物的道理，配合阴阳学说，就成为认识自然万物的精髓。所谓“五行”，是具象与抽象的统一，既代表“金、木、水、火、土”五种形物，更代表了这五种形物所涵盖的物质特性和运动特质泣血韩城。其中“水”率先登堂入世，成就其“万事万物之源”之美名。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”（老子《道德经》第8章）最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重葛文耀，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”（老子《道德经》第66章）江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之①。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（老子《道德经》第78章）遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。在中国哲学先贤们的眼中，“水”是最能体现“道”自然规律的。既然中华民族以大自然为尊，以大自然为自己相信的唯一宗教，崇拜天地宇宙，崇拜天地间的自然规律“道”。那么，中华民族就自然而然地视“水”为老师，遵从水、学习水，模仿、参学水品水德，向水讨教治理国家、管束自我的人生大智慧，谦卑地顺从水的指引，构建社会文化的伦理道德体系，以此营造国家、民族长治久安的政治、经济、社会等方方面面。讲中国文化独特，独特到西方人根本不曾意识到。西方人秉持的是“天人相分”观，中国人则是“天人合一”观。天地宇宙，“道”与自然规律，即是客体，指被认识对象的大自然；人，指作为认识主体的人类。“天人相分”，是将万千事物分门别类，进行逐个探究和思考，考察该事物与它事物相互区别的本质特征和独特个性。“天人合一”则把万千具体事物视为关联整体进行整体探究和思考，考察该事物在与它事物相互联系、相互作用下的自身状态和变化。中西方切入问题的视角，解决问题的思维逻辑和方法完全不同，差別就在于分辨“纲与目”的能力之间，哪一个是纲？哪一个是目洋瓜？中国文化的独特性，就在于“天人合一”观，“和合”地整体、系统观察问题刘弥群，认识问题，解决问题。中国人拜“水”为老师，以水循环系统引申出来的“高级智慧”，统领、引导以生物链系统汇总出来的“一般智慧”聪慧做法，逐渐成为人类世界的普遍共识，“东学西渐”渐成未来的潮流大势。中国模式独特却非“例外”概而言之，中国人要么不干，要干就干一件大事，要干就干一件前人从没有干过的大事。世界上还从没人像中国人那样用了5000年时间，甚至更长的时间去实践一项社会制度的整体创新，创造、建立一种新的社会文明制度。一代一代的中国人正在做，正在努力做。中国模式：独特的“大一统”中央集权式的政治制度、独特的公私混合经济并存的经济制度、独特的“家国同构”社会组织制度，以及其背后的以“和合”思想为核心内容的哲学文化体系，是中国人率先独创的人类社会制度的新路探索，和新路创新。“中国模式”（或称中国特色社会主义制度）是一个新名词，之前有个“北京共识”（BeijingConsensus），它是相对于“华盛顿共识”而冠名的。所谓“华盛顿共识”（WashingtonConsensus），是指20世纪80年代以来位于华盛顿的三大机构-国际货币基金组织、世界银行和美国政府，根据20世纪80年代拉美国家减少政府干预王祥卧冰，促进贸易和金融自由化的经验提出来并形成的10条政策措施和一系列政策主张。所谓“华盛顿共识”政策，是美国精英向其他国家推销的以新自由主义为理论基础的10项宏观经济政策。每当有一些国家遭遇经济危机，向美国控制的国际金融组织告贷时，美国精英就以实施华盛顿推销的10项宏观经济政策为提供贷款的条件，威逼和欺骗该国实施这些政策主张。上个世纪70－90年代期间，实施过“华盛顿共识”的国家包括智利、墨西哥、阿根廷、巴西、俄罗斯、波兰和其他东欧各国。“华盛顿共识”最显著的特点，即政府的角色最小化、快速私有化和自由化。“华盛顿共识”主张把国家经济的发展一味交给市场由贵香织里，交给资本去运作，简单粗暴地追逐个体效率，尽其所能排斥政府的效用，忽视、无视社会的公平和公正问题。实施过“华盛顿共识”政策的国家，基本上都会遭遇不同程度的通货膨胀、外债大增、产出下降、收入分配不公、贫富差距扩大、经济大幅衰退等严重经济问题的冲击，和摧残。南美国家、东欧国家和俄罗斯的社会、经济改革活动，前后被骗上了贼船，分别被“华盛顿共识”和“休克疗法”坑害惨了，经济严重倒退，国家衰败百姓遭殃，至今都还没缓过气来。然而，美国政府从没有在其国内实行过“华盛顿共识”政策，却在利用他人遇到困难的时候使坏埋雷，落井下石，坑人从来不讲理由。新自由主义的“华盛顿共识”，实际是美国坑害其他国家的工具。人类历史曾尝试过苏联时期的“计划经济”，现又遭遇过“华盛顿共识”，双双碰壁。一个是极左端，只一个是极右端，端端极端。“极左”是完全的“计划经济”，“极右”是纯粹的“市场经济”，黑白对立相互敌视，老死不相往来，两极端没有一样是搞成功的。磨难痛苦之后，全球既不认同“计划经济”，又不接受“华盛顿共识”，现实逼迫世界重新思考出路，必须找回中国人已经实践了几千年，而西方人却从来不曾熟悉的“第三条道路”，一条中间介于黑白之间的灰色道路，“北京共识”或“中国模式”就是在这个背景下开始被世界热议。有必要再次强调，西方人关于“中国模式”的知识少之又少，基本是陌生、空白的。中国人对“中国模式”的熟知、掌握程度经千百年传承，却早已达到手到擒来，炉火纯青的地步，毕竟中国人打小就通晓“中庸”之道，避走两极成事中间的智慧。对西方人而言，“中国模式”肯定是一个新鲜事；而对中国人来说，这根本就不是一个事。人类历史上，谁有可能再找到类似“中国模式”那样成效卓著的社会发展模式，完全没有可能高杏欣。故此，任何置疑护佑了中华文明5000年历史不断的“中国模式”的人，不是无知，就是无耻，別有用心的无耻。讲“中国模式”独特，主要是花大力气讲清楚到底是什么东西，或什么原素起到关键作用，深刻影响了中国文化的形成、发展和传承；中国文化中到底有哪些东西，哪些特质是中国独特拥有的，而西方文化中是没有的，或稀缺的。中西文化的本源差別，是双方的出发基点不同，一个是从水循环圈起步，另一个从生物链圈出发，两基础原点海拔高度不一样。中国文化拜自然为师，从“水”中获取的智慧启示，进而总结出“中庸”的伦理价值思想，运用于国家治理和百姓日常生活之中，指导实践。水的气化（蒸腾）和固化（结冰）是水物质存在状态的两个极端。当然，水的气化和固化两个极端状态必不可少，它们是整个水循环链系统中不可或缺的两个节点（端点），但这就是两个节点而已。不可否认，水的液化状态功效还是最大的，万事万物的繁衍发展大都离不开水的液化状态。因此，水的气化、固化是两极端，液化意味中间道路。中国人从“水”中悟到的哲学伦理，相当的独到和深髓。大自然中，水循环链系统是一个极其“稳定”的生命运动体系。自然界中的水，通过蒸发，包括植物蒸腾，水汽输送、降水、下渗、地表径流和地下水径流等一系列过程和环节，把大气圈、水圈、岩石圈和生物圈有机地联系起来，构成一个庞大的水循环系统。无论水的形式如何发生变化和相互转换，常温液态，零度固态，百度气态，其水的总量永远恒定不变，稳定至极。依托稳定的生态链圈平台支撑，万事万物得以蓬勃生长和进化。“天长地久襄阳党建网，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”（老子语）天地宇宙，能做到天长地久。天之所以长，是它不为自己而存在；地之所以久，是它不为自己而生存，天地宇宙存在只为了苍生万物。天长地久的那般稳定，是根植在每个中国人灵魂中的渴望，和行为准则。中国发展过程中“稳定压倒一切”，“渐进式改革”，“先试点，先点后面，总结经验再行大范围推广”，“先改革增量部分，后改革存量部分”，“先改革体制外再改革体制内”等具体做法，无不体现“稳定”是社会发展第一要务的超前认知和预判。“中国模式”，包括一个以稳定为特征的“大一统”中央集权式的政治制度体制，一个以灵活为特征的公营私营混合经济并存的国家经济体制，和一个以忠孝为特征的“家国同构，家国一体”社会组织管理体制组成在一起，共同经历过5000年悠久历史的拷问，在不断的问学大自然，问学“道”自然规律，问学“水”智慧过程中，逐步成型并且时刻准备完善、充实，世代实践至今，成为一个鲜活的社会发展模式。至于“中国模式”是否适合西方世界？这还真不好说，要取决西方人的修行态度和好学程度。但“中国模式”绝对适合中国人的生活方式和价值观取向。“中国模式”独特，但绝非是一个“例外”。因为，“中国模式”具有天然的普世性，大自然是人类共同的老师，世界上没有人会犯傻到拒绝问学大自然，问学自然规律。至少模式的部分内容是可以被研习、被了解、被接受、被复制、被掌握的。“中国模式”正在逐渐地，或多或少地都市逐美，扎实地向外延展、延伸俗世乐土。原由是“中国模式”和其他国家发展模式之间具有某些相同，或相似的基因。讲到底，中国人对“中国模式”或“中国道路”的普世价值充满信心和敬意，它提供的方案也并不仅限于一种选择，或一种选项。“中国模式”既不同于计划经济时期的发展模式，也不同于西方资本主义的发展模式，这种介于前两者之间的“第三条道路”模式是可供西方，或非西方国家共同借鉴与模仿的最新典范，中间的“灰色”道路大可细分深灰、中灰、浅灰多种备选方案，各国家、民族完全可以根据自己的情况，自主选择前行道路。而非像在西方人的威逼下，走一条自己从不熟悉的他人之路。每一个国家都有自己的不同国情，应该根据自己的条件，文化和生活方式来制定发展道路和模式，只能根据自己的方式来解决自己的问题。中国有“大一统”中央集权式管理制度，这是中国特有的社会资源，其他国家则没有。他们需要根据自己的内部条件选择自己的政府产生的方法，而不应该由外人横加干涉。如果机械地照搬中国模式，只会搞乱社会秩序，绝难有成功机会。同理，机械照搬西方模式，最终情况也大致如此。坦率讲，即使“中国模式”具有许多国外欣赏者、拥护者，中国人也并不热衷主动向外部世界推广“中国模式”，不需要也根本没有兴趣输出“意识形态”。宇宙天地中，自然规律就在那里，不管你喜欢不喜欢，乐意不乐意，它们都在你身边存在着，你尊重自然规律，遵从自然规律，你的生活就顺意安乐。反之，违背自然规律受到严厉的惩罚，那就是你自己的事了。就像自然规律一样竞时通，水循环系统是一个独立自主的生态体系，它全心全意为世间万事万物服务，从不与他人争利争名，也不会强加压力逼別人站队，亲近靠拢自己。因为，水循环系统没有这个需要这么做。今天，中国人特别自信坦然，他人学不学“中国模式”都无所谓。想复制中国模式，没问题；不想复制中国模式，也没问题。选对路，得益的是你自己；选错路，吃苦的也是你自己。环顾四周，越南或是跟踪、研习、模仿“中国模式”最贴近的一个国家，更多的非西方国家正在积极跟近、参学“中国模式”价值之处。彭程程“中国模式”，或“中国道路”的摸索实践，就像中国文化的文脉一样，历经千百年锤炼不曾被中断，世代传承。中国“水”文化哲学思想造就了“中国模式”形成和发展，而“中国模式”的历史实践，又极大地丰富和验证了中国“水”文化哲学思想的前瞻性和先进性。大自然是自然之道，社会是应然之道，应然之道不会自然而然就顺畅而行，还得从大自然中求学智慧，向“水”问学顺应之道。今天，中国人心里特别敞亮，深知中国文化的基点远远高于西方文化的基点，建构在水循环圈基础之上的中国文化，要比基于生物链圈基础之上的西方文化站得高、看得远、行得久，也高明聪慧得多。即使中国有落后的时段，那也只是历史长河中的一个短暂“非常态”现象，中国文化的先进性终将使其重新复兴。中国人的文化自信，概源自于此。“当今世界，要说哪个政党、哪个国家、哪个民族能够自信的话，那中国共产党、中华人民共和国、中华民族是最有理由自信的。”（习近平语）外界，特别是西方人对中国人的文化自信，倒是表现得相当紧张、不安。谁都知道，中国的基本理念是“和平与包容”，而西方政治则是“征服与支配”。西方人心里就是担心正在形成的中国式替代选择，“中国模式”的潜在冲击，它是否有可能取代占有主导地位的新自由主义发展和治理模式？回答是肯定的，迟早发生的事。换言之安蕾尔，随着“中国模式”在世界范围内流行，中国的“话语权”体系将不可逆地挤走、替换掉西方“话语权”。当然，这里的“挤走与替换”，是指话语权平等，西方应抛弃陈旧的“霸权与对抗”思维，唯有合作共赢才是出路，才能利于人类文明的未来发展。作者：王坚（环球之音时代智库学者，上海财经大学贸易经济系81届本枓毕业，美国WrightStateUniversity经济系93届硕士毕业）来源：环球之音环球之音追求
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