传统文化中的“和”-祥和传统文化中心
我们知道，“和”是儒家文化的核心内容之一。儒家文化注重追求和谐，本身是一种和谐的教育。而这种和谐，包括了身心和谐、人际和谐、天人和谐及协和万邦的内容。
如《大学》所说，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。在身心和谐方面，孔子提出“君子坦荡荡，小人长戚戚”，所以，培养坦荡荡的，心胸开阔、仁民爱物、“仰不愧于天、俯不怍于人”的君子，就成为实现社会和谐、天人和谐的基础。正如整个身体的健康和谐来自于身体的各个器官之间的协调运作，而每个器官的健康来自于构成器官的每个细胞的健康，社会的和谐也是来自于社会最基本组织—家庭的和谐，而家庭的和谐来自于每个成员良好的道德修养。因此，个体的道德修养是构建整个社会和谐的基石。
在人际和谐方面，孟子总结人类社会中人伦关系的发展规律，提出了著名的“五伦”学说，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。
首先我们看一看父子之间的关系。在我们的社会中，时时刻刻存在着父与子之间的关系，这个关系并不是圣人制定并让我们去遵守的，而是父子之间的一种自然的亲情。为了使这种自然亲情顺着“亲”的方向发展，并且保持一生而不改变，中国古人就去观察怎么样才能做到这一点。后来他们观察到，只有做到了“父慈子孝”，也就是父母慈爱教导儿女，儿女赡养孝顺父母，才能将父子亲情保持一生。
“君臣有义”所表明的，是领导者与被领导者之间的一种关系。在中国古代赤朱丹彤，这种关系主要体现为君臣关系。领导者与被领导者之间有一种自然的上下级的关系，怎样使这种关系保持和谐呢？领导者必须对属下有仁爱之心，不能因为自己是领导，就可以对属下呼来唤去，甚至不把他当人看，这样做就错了北京颂歌简谱。而被领导者呢，只要将领导交给自己的任务尽心尽力地加以完成，就是尽到了忠心。所以只有做到了领导者仁慈，下属忠诚，这个上下级之间的关系才可能是和谐的，而不是对立和冲突的。孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”孟子继承并发挥了孔子的这一思想梅花三姐妹，他说：“君之视臣如手足蛞蝓少女，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”日本的企业家松下幸之助之所以被誉为“经营之神”卿本丫头，就是因为他把这种“君仁臣忠”的理念运用到企业管理中，创下了儒家式的企业经营之风。
“夫妇有别”，是指夫妻对于家庭的职责有区别。这个“别”并不是地位上的差别，而是职责上的差别。就是丈夫要承担创造经济收入的职责，而妻子要承担教育儿女的职责。那么只有丈夫做到了有恩义、有道义、有情义，妻子有良好的美德，“夫义妇德”能够做好，夫妻之间才是和谐的关系。
“长幼有序”就是指一个家庭之中，兄弟姐妹的出生有一个自然的顺序，根据这种自然的顺序，要求兄长要做表率，要友爱，引导弟弟妹妹，而弟弟妹妹对于兄长的教诲，要恭敬，要听从。只有做到了“兄友弟恭”，兄弟姐妹之间的秩序才是和谐的高国富。
最后一种伦理关系就是“朋友有信”江通猜。它是讲我们在社会上与平等的人交往的时候，必须遵守的道德原则，那就是要做到诚实守信。
在这五种伦理关系中，儒家没有抽象地谈论所谓的平等桥豆麻袋，而是根据客观存在的伦理关系的特征，明确了处于不同关系中、不同地位上的人的责任特征。只有这些人都主动承担了相应的责任，人伦关系才可能和谐。这五种人伦关系，在任何一个社会、任何一个国家、任何一个时代，都是最基本的伦理关系军工六校，只有这五种基本的伦理关系处理好了，整个社会的人伦关系才可能是井然有序的。
在人与自然和谐方面，儒家很早就认为，人是大自然运行的一分子，人应当顺应宇宙发展变化的规律和秩序，这集中表现在中国古代的“天人合一”的思想中，其基本含义是天道与人道、自然与人为的统一。
这一思想可以溯源于《易釜山行前传?乾卦?文言》，其中写道：“夫‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”这段话的基本精神是：天（大自然）的运动有一定的规律性，人的活动也应有一定的规律性，只有在不违背客观规律的前提下充分发挥人的主观能动性，才能争取到最好的结果。只有顺应以和谐为特征的宇宙秩序和发展规律，保护大自然和生态环境，才会减少或避免天灾人祸，最终有益于人类自身。因此，儒家在关于天人关系的思想中，讲究“天时地利人和”，主张因人成事，因地制宜，因势利导，顺应自然，与自然相通相依唐之韵解说词，协调一致，和谐共处，要求人与自然和谐发展。
以“天人合一”为代表的儒家文化始终关注人与社会、自然的协调，并以看待“人”的眼光审视、关怀自然万物。这种精神所代表的是一种涵盖社会和自然的朴素而辩证的人文主义。它不仅不同于西方那种反自然、反神学的个人式的人文主义，也与那种过于注重人与自然的对立、注重人对自然的征服与改造的理论形成了鲜明的对比。它提倡天人合一，万物一体，民胞物与，认为人和自然万物是一个和谐的统一体。因此，按照这种思想，培养一个人美好的德性，使人对他人、对环境常常心存爱护的善意，将达到净化人心与净化环境的统一。
在协和万邦方面，儒家道德的核心价值观是“仁”。对仁德的培养也是从个人的基本道德修养不断升华上去的。先有对父母的孝，对兄弟的悌，再把这种爱推及到社会大众的身上去，这就是从自爱到互爱超时空垃圾站，而互爱再向上提升就是互助（即孟子的“老吾老以及人之老秀逗吸血鬼，幼吾幼以及人之幼”）律政先锋，而互爱互助再向上提升就是“四海之内皆兄弟”的“大同世界”。深受儒家和谐观念影响的中国人，在历史上较少主动发动侵略战争。诚如日本著名的哲学家池田大作先生所讲的：“与其说中国人是有对外推行征服主义野心的民族，不如说是在本质上希望本国和平与安泰的稳健主义者。实际上，只要不首先侵犯中国，王敏彤中国是从不先发制人的。近代以来，鸦片战争、中日战争、朝鲜战争以及迄今和中国有关的战争，无论哪一次都可以叫做自卫战争。”
从上面的论述可以看出，对“和谐”的追求是我们传统文化的精髓所在。古人从身心和谐，到家庭和睦，到人与自然的协调统一，再到国家间和平的价值追求，都是以人的身心和谐为基础的。
儒家文化正是理解了这一点，因此才在儒家的经典《大学》中提出了“修身、齐家、治国、平天下”的次序，指明不仅一个个体的尊严来自于他符合道德的行为，而且每个个体的道德修养是构建整个社会和谐的基石。这就告诉我们，要社会和谐，要治国、平天下，从哪里做起呢？就是要从构建每一个家庭、每一个单位、每一个企业、每一个公司内部的和谐来做起，而构建这样的和谐单位又要从培养每个人的良好心态做起。
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我们知道，“和”是儒家文化的核心内容之一。儒家文化注重追求和谐，本身是一种和谐的教育。而这种和谐，包括了身心和谐、人际和谐、天人和谐及协和万邦的内容。
如《大学》所说，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。在身心和谐方面，孔子提出“君子坦荡荡，小人长戚戚”，所以，培养坦荡荡的，心胸开阔、仁民爱物、“仰不愧于天、俯不怍于人”的君子，就成为实现社会和谐、天人和谐的基础。正如整个身体的健康和谐来自于身体的各个器官之间的协调运作，而每个器官的健康来自于构成器官的每个细胞的健康，社会的和谐也是来自于社会最基本组织—家庭的和谐，而家庭的和谐来自于每个成员良好的道德修养。因此，个体的道德修养是构建整个社会和谐的基石。
在人际和谐方面，孟子总结人类社会中人伦关系的发展规律，提出了著名的“五伦”学说，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。
首先我们看一看父子之间的关系。在我们的社会中，时时刻刻存在着父与子之间的关系，这个关系并不是圣人制定并让我们去遵守的，而是父子之间的一种自然的亲情。为了使这种自然亲情顺着“亲”的方向发展，并且保持一生而不改变，中国古人就去观察怎么样才能做到这一点。后来他们观察到，只有做到了“父慈子孝”，也就是父母慈爱教导儿女，儿女赡养孝顺父母，才能将父子亲情保持一生。
“君臣有义”所表明的，是领导者与被领导者之间的一种关系。在中国古代赤朱丹彤，这种关系主要体现为君臣关系。领导者与被领导者之间有一种自然的上下级的关系，怎样使这种关系保持和谐呢？领导者必须对属下有仁爱之心，不能因为自己是领导，就可以对属下呼来唤去，甚至不把他当人看，这样做就错了北京颂歌简谱。而被领导者呢，只要将领导交给自己的任务尽心尽力地加以完成，就是尽到了忠心。所以只有做到了领导者仁慈，下属忠诚，这个上下级之间的关系才可能是和谐的，而不是对立和冲突的。孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”孟子继承并发挥了孔子的这一思想梅花三姐妹，他说：“君之视臣如手足蛞蝓少女，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”日本的企业家松下幸之助之所以被誉为“经营之神”卿本丫头，就是因为他把这种“君仁臣忠”的理念运用到企业管理中，创下了儒家式的企业经营之风。
“夫妇有别”，是指夫妻对于家庭的职责有区别。这个“别”并不是地位上的差别，而是职责上的差别。就是丈夫要承担创造经济收入的职责，而妻子要承担教育儿女的职责。那么只有丈夫做到了有恩义、有道义、有情义，妻子有良好的美德，“夫义妇德”能够做好，夫妻之间才是和谐的关系。
“长幼有序”就是指一个家庭之中，兄弟姐妹的出生有一个自然的顺序，根据这种自然的顺序，要求兄长要做表率，要友爱，引导弟弟妹妹，而弟弟妹妹对于兄长的教诲，要恭敬，要听从。只有做到了“兄友弟恭”，兄弟姐妹之间的秩序才是和谐的高国富。
最后一种伦理关系就是“朋友有信”江通猜。它是讲我们在社会上与平等的人交往的时候，必须遵守的道德原则，那就是要做到诚实守信。
在这五种伦理关系中，儒家没有抽象地谈论所谓的平等桥豆麻袋，而是根据客观存在的伦理关系的特征，明确了处于不同关系中、不同地位上的人的责任特征。只有这些人都主动承担了相应的责任，人伦关系才可能和谐。这五种人伦关系，在任何一个社会、任何一个国家、任何一个时代，都是最基本的伦理关系军工六校，只有这五种基本的伦理关系处理好了，整个社会的人伦关系才可能是井然有序的。
在人与自然和谐方面，儒家很早就认为，人是大自然运行的一分子，人应当顺应宇宙发展变化的规律和秩序，这集中表现在中国古代的“天人合一”的思想中，其基本含义是天道与人道、自然与人为的统一。
这一思想可以溯源于《易釜山行前传?乾卦?文言》，其中写道：“夫‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”这段话的基本精神是：天（大自然）的运动有一定的规律性，人的活动也应有一定的规律性，只有在不违背客观规律的前提下充分发挥人的主观能动性，才能争取到最好的结果。只有顺应以和谐为特征的宇宙秩序和发展规律，保护大自然和生态环境，才会减少或避免天灾人祸，最终有益于人类自身。因此，儒家在关于天人关系的思想中，讲究“天时地利人和”，主张因人成事，因地制宜，因势利导，顺应自然，与自然相通相依唐之韵解说词，协调一致，和谐共处，要求人与自然和谐发展。
以“天人合一”为代表的儒家文化始终关注人与社会、自然的协调，并以看待“人”的眼光审视、关怀自然万物。这种精神所代表的是一种涵盖社会和自然的朴素而辩证的人文主义。它不仅不同于西方那种反自然、反神学的个人式的人文主义，也与那种过于注重人与自然的对立、注重人对自然的征服与改造的理论形成了鲜明的对比。它提倡天人合一，万物一体，民胞物与，认为人和自然万物是一个和谐的统一体。因此，按照这种思想，培养一个人美好的德性，使人对他人、对环境常常心存爱护的善意，将达到净化人心与净化环境的统一。
在协和万邦方面，儒家道德的核心价值观是“仁”。对仁德的培养也是从个人的基本道德修养不断升华上去的。先有对父母的孝，对兄弟的悌，再把这种爱推及到社会大众的身上去，这就是从自爱到互爱超时空垃圾站，而互爱再向上提升就是互助（即孟子的“老吾老以及人之老秀逗吸血鬼，幼吾幼以及人之幼”）律政先锋，而互爱互助再向上提升就是“四海之内皆兄弟”的“大同世界”。深受儒家和谐观念影响的中国人，在历史上较少主动发动侵略战争。诚如日本著名的哲学家池田大作先生所讲的：“与其说中国人是有对外推行征服主义野心的民族，不如说是在本质上希望本国和平与安泰的稳健主义者。实际上，只要不首先侵犯中国，王敏彤中国是从不先发制人的。近代以来，鸦片战争、中日战争、朝鲜战争以及迄今和中国有关的战争，无论哪一次都可以叫做自卫战争。”
从上面的论述可以看出，对“和谐”的追求是我们传统文化的精髓所在。古人从身心和谐，到家庭和睦，到人与自然的协调统一，再到国家间和平的价值追求，都是以人的身心和谐为基础的。
儒家文化正是理解了这一点，因此才在儒家的经典《大学》中提出了“修身、齐家、治国、平天下”的次序，指明不仅一个个体的尊严来自于他符合道德的行为，而且每个个体的道德修养是构建整个社会和谐的基石。这就告诉我们，要社会和谐，要治国、平天下，从哪里做起呢？就是要从构建每一个家庭、每一个单位、每一个企业、每一个公司内部的和谐来做起，而构建这样的和谐单位又要从培养每个人的良好心态做起。
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